中國古代哲學關於《易》的核心思想，統稱為「易之三義」（或易的三個原則），分別代表了宇宙間萬事萬物運行的不同維度與規律，先了解以下四個詞意：
１．《易》字的本義是變換、改變，後亦引申為平易、簡單。同時也是群經之首《易經》的簡稱。２．「簡易」是指「簡單」：大自然運行的真理雖然深奧且不斷變化，但其核心原則是非常平易近人、簡單明瞭的（大道至簡）。
３．「變易」是指「變化」：宇宙間的一切事物、時間、空間和思想，沒有一樣是不在變動的。「變」是絕對的真理，唯一不變的就是「一切都在變」。
４．「不易」是指「規律」：雖然現象界的事物瞬息萬變，但背後推動變化的法則與規律（如陰陽相對、物極必反）是永恆不變的。
先賢解釋《易》：世間萬物都在變化（變易），但背後有其不變的規律（不易），而這些真理本質上是非常簡單、貼近生活的（簡易）。
個人會在文章最後揭示暗藏於《易》背後的重點，而在此首先繼續探討《易》的三個原則，特選來網上一篇不錯而又扼要對於「易之三義」解說「簡單、變化、規律」：
《周易》的簡易、變易、不易，這三個「道理」，很多人不懂它的意思！
https://wapbaike.baidu.com/tashuo/browse/content?id=b7a9e6fb09b4c5bb98f1fe5f
很多自稱易學大師為了彰顯自己才華高過他人，以複雜 - 看了會令人一頭霧水 - 的方式解說《易》，顯淺的道理知識，卻越解釋越令人混亂，有些易學家及玄學家更甚至大拋書包，不停獵取比《八卦》高階的《六十四卦》來闡釋「簡單、變化、規律」。大家都聽過“太極 - 陰陽”是《易》的核心，宇宙萬物都是從“無極”開始，按「無中生有、體用相連」的遞進關係(“體用”是指“理論與應用”)，演變成“太極”之後再產生“陰陽”兩個狀態，再從“陰陽”的程度深淺來衍生出“四象”和“八卦”，展示不同程度的“陰陽”狀態。
個人鑽研《易》，發覺一堆堆海量資料被前人寫出來，且千篇一律編成十分複雜的道理和理論，之後又認為「平衡」是“太極 - 陰陽”的應用重點，很可惜，易學家及玄學家最終都只圍繞在《六十四卦》不斷闡述，卦與卦和吉與凶作為對比示範，越是解釋就越更複雜，違背“易”(容易)的本身意義，但對於《易》或者《陰陽》方面，卻沒有一針見血地清楚說明其背後還有什麼重點，更談何讓大眾知道怎樣「平衡」？只怕越想認識《易》的人結果越走越遠，導致很多人誤以為《易》及《易經》是神秘、與宗教相關、甚至連繫到超自然領域。歸根究柢，其實《易》就是「簡單、變化、規律」的道理，且背後還有暗藏的最重點未說。
大家可能會問：「咁即係點呀？聽完你講味一樣都唔知你想講乜！」以下再從道理以至核心，先去繼續理解《易》，然後再揭曉其背後重點是什麼。
首先，我們必需要弄清楚什麼是“太極 - 陰陽”，“陰陽”是從“太極”產生出來，“陰陽”是世界萬物作為一種呈現兩個極的“純狀態”，即例如：好與壞、熱與冷、樂與苦、健與病、生與死，這就是對立的“陰陽”兩極。試舉例說明，例如一隻貓在饑餓時(飽腹的相反)，自然會尋找食物充饑(從一個極“餓”跑向另一個極“飽”)，動物本能反應驅使牠這樣做，而大家有沒發現，世界萬物的兩極，是需要依賴生命體的意識才能覺察“極”的存在，即是，“兩極”是需靠感知來獲得的，但是“感知”又不會是絕對存在於某一端，例如人類是高層次靈長動物，一個人覺得眼前食物很好吃，但另一個人可能覺得味道實在難以接受，說明“兩極”的程度深淺，因人而異。
坊間易學大師對於“太極 - 陰陽”理論的解釋非常強調「平衡」，但從例子來看，這隻貓顯然不是取於「平衡」，是從一端“餓”跑向另一端“飽”，而“感知”又如上述，沒有絕對性的一端，於是，個人認為(細心想想)，首先，“太極”和“陰陽”應該要分開來理解，而且“陰陽”的重點也不在「平衡」 - 由於“陰陽”沒有絕對性(即因人而異)的一端 - 那麼，先賢對於“太極 - 陰陽”理論所形容的「平衡」，實際上只規範在“太極”內，是未分兩極之前的“純概念”，然而，當世界萬物“生成”之後，自然脫離“太極”，呈現“陰陽”兩極，並且有程度深淺，它不是非黑即白的“純狀態”，而生命就在這樣的“陰陽”世界之內，是不可能回退到“太極”階段，說白點，“陰陽”根本“不平衡”的，且會以千變萬化的“不定狀態”呈現在我們的意識世界裏。
從生物角度說，與其他動物相比，人類擁有一個複雜的大腦，對外在世界的認知過程是十分不同，處理問題時能做出複雜的“選擇”，思考以至行為都有差異，但無論怎樣，“陰陽”狀態仍然不是「平衡」的；再舉一例，有人欠你錢，你可索債，或不索債，都沒有「平衡」的中間路線 - 即沒有選擇索債與不索債的中間答案。因此，個人領悟到《陰陽》或者《易》還有一個重點，就是“選擇”，而且我們操作“選擇”對比其他動物會複雜得多，是根據我們的認知(包括感覺、記憶、經驗、知識、習慣等)來進行，換句話說，人類為了生存，會按所累積的經驗去“選擇”處理方法，這就是《陰陽》或者《易》的一個暗藏重點：當一個人認知包含的知識越豐富，選擇局限性就降低，而選擇當中，有可行與不可行的方法，即便可行方法內選擇也能夠考慮附帶風險，反之，假如個人認知內的知識貧乏，選擇方法便會非常局限，且沒能力分析附帶風險。個人想指出，先賢給我們《易》的智慧，揭示“我們面對生活難題時會做出選擇”的道理，當中“選擇”是與“知識”相連的，而我們必需弄清楚，有了“選擇”就不會有「平衡」的，任何選擇結果都只會處於某一端，與此同時，每個選擇方法都給結果帶來不同程度的風險，亦引申出道理：禍兮福所倚、福兮禍所伏。
總結，《易》是變，《陰陽》不是「講平衡」，其重點是先賢想指出，關鍵是人有能力做“選擇”，“選擇”的能力與“知識”的多寡是相關的；因此，《易》的三個原則「簡易、變易、不易」，層面本身是道理(體)，然而背後亦可引申到應用之處(用)，先賢啟發後人，當人們面對生活難題並需求處理時，《易》的三個原則也可解讀為：一、很少選擇 - 選擇清晰近乎唯一；二、很多選擇 - 選擇多但風險也多；三、沒有選擇 - 選擇不到只有繼續。大家可以自行想想，過往經歷有沒有上述三種情形？
一、處理生活難題的選擇清晰近乎唯一：
可選擇的方法非常清晰，基於兩種可能情況出現，一是個人認知(包含知識)水平高能一眼看出解決辦法，二是外在環境巧遇給了別無其他的唯一選擇。
二、處理生活難題的選擇多但風險也多：
可選擇的方法非常之多，而不同結果附帶各種風險也有差異，若個人知識豐富，就有能力排除高風險去做出選擇，亦能隨環境變化而調整。
三、處理生活難題的選擇是零只有繼續：
與知識豐富無關，反而是，儘管有能力分析眼前問題，但由於某些局限存在，導致無法選擇，惟有繼續或暫時維持現狀。
《易》不單只是道理(體)，其實先賢暗藏《易》內裏是包含應用方法(用)，重點在於“選擇”(先賢沒有用此字眼，經典亦通常只講道理很少講應用)，人們解決生活難題是依賴豐富知識，其次是外在環境的局限性，因此，假如沒有知識，除非你走運仍可獲得唯一方法，否則，當遇上高風險的難題時，便不能夠選擇出最有利於生存的途徑。最後，以過馬路做例子，來說明知識對於我們能在世上生存是極為重要。例如一位行人橫過馬路，便要按正確規則橫過，若只從自己一方胡亂“選擇”不同的方法，帶來的危險是極之高，反之，一個學習過駕駛的人過馬路，擁有道路規例的知識會較為豐富，有能力從“行人”與“駕駛者”兩方面去“選擇”出更安全的過馬路方法，即能夠在“陰陽”兩個層面去進行實踐，知識越豐富越能避開風險，用在生活其他事情也可以的。《易》之中的“陰陽”是道理(體)、“選擇”是應用(用)，這就是《易》的奧妙之處。
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(神棍擅長裝扮成很有智慧和滿口道德，但其實內裏不是。我會繼續揭示神棍的所作所為，令大家明白，不應該再跟隨神棍學習那些假東西，避免使自己遠離了真正的智慧。)
